Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 200 撰集百緣經 大正新脩大藏經數位版, No. 200 撰集百緣經 吳 支謙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 10卷 T.4.200 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-30 12:02:50 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 撰集百緣經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB05686 U+F1636 U+2EA6Ecomposition[香*逮] CBETA CHARACTER CB05687 U+F1637 U+29863composition[香*愛] Sanskrit English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 200 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0203001" n="0203001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203001" n="0203001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0203001" n="0203001"/>撰集百緣經卷第一 吳月支優婆塞支謙譯 1 菩薩授記品菩薩授記品第一 1 滿賢婆羅門遙請佛緣（一）滿賢婆羅門遙請佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼南方有一 婆羅門，名曰滿賢，財寶無量，不可稱計， 似毘沙門天，德信賢善，體性調順，自利利 他，慈愍衆生，如母愛子。於異學所，施設 大會種種餚饍，常恒供養百千諸外道等，悕 望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友，從 王舍城來詣彼國，到滿賢所，歎佛法僧所 有功德，名聲遠徹，三達遐鑒，名婆伽婆， 今在王舍城迦蘭陀竹林，爲諸天、龍、夜叉、 揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽， 人非人等，國王長者及諸民衆，皆共供養 尊重讚歎。彼所修習，其味精妙，遍于世界， 無不欽仰。時婆羅門聞彼親友歎佛功德， 深生信敬，尋上高樓，手執香花，長跪合 掌，遙請世尊，作如是言：「如來今者實有功 德，使我所燒香氣，馚馥遍王舍城，幷所散 花，當佛頂上於虛空中變成花蓋。」作是 誓已，香花尋至，當佛頂上，變成花蓋，香烟 垂布遍王舍城。

爾時阿難見斯變已，前白 佛言：「如此香雲，爲從何來？」佛吿阿難：「南方 有國，名曰金地，彼有長者，字曰滿賢，遙 請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養，汝 等各自皆乘神通，往受彼請。」時諸比丘，受 佛勅已，乘虛往彼，去祠不遠，佛以神 力，隱千比丘，唯現單己，執持應器，至滿 賢所。

爾時長者，聞佛來至，將五百徒衆， 各各齎持百味飮食，奉迎如來。見佛世 尊，三十二相，八十種好，光明暉曜，如百千 日，安詳雅步，威儀可觀，前禮佛足。「善來 世尊！慈哀憐愍，今見納受我等施食。」佛 吿長者：「設欲施者，投此鉢中。」及五百徒衆， 所齎飮食，各各手自投佛鉢中，不能使 滿。「奇哉世尊！有是神力。」心卽調伏。千比丘 僧，鉢亦皆滿，忽然現前，繞佛世尊。時彼長 者歎未曾有，卽便以身五體投地，發大 誓願：「持此施食善根功德，未來世中，盲 冥衆生，爲作眼目；無歸依者，爲作歸依；無 救護者，爲作救護；未解脫者，爲作解脫；未 安隱者，爲作安隱；未涅槃者，令入涅槃。」 發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光， 遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。 有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」 佛吿阿難：「汝今頗見富那長者供養我不？」 阿難白言：「唯然已見。」「於未來世，過三阿僧 祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅 蜜，當得成佛，號曰滿賢，過度衆生，不可 限量，是故笑耳。」

佛說是滿賢緣時，有得 須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者， 有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 2 名稱女請佛緣（二）名稱女請佛緣

佛在毘舍離，彌猴河岸重閣講堂。爾時 世尊著衣持鉢，將諸比丘入城乞食，到師 子家。時彼長者有一兒婦，字曰名稱，見佛威 顏種種相好，莊嚴其身，前白大家：「如此之 身，叵可得不？」姑卽答曰：「汝今若能修諸 功德，發於無上廣大心者，亦可獲得所有 相好。」時彼兒婦聞此語已，便從姑妐，求索 財物，設會請佛。飯食已訖，持種種花，散 佛頂上，在虛空中變成花蓋隨佛行住。見 是變已，喜不自勝，五體投地，發大誓願： 「以此供養所作功德，於未來世，盲冥衆生， 爲作眼目；無歸依者，爲作歸依；無救 護者，爲作救護；無解脫者爲作解脫； 無安隱者，爲作安隱；未涅槃者，爲作 涅槃。」爾時世尊觀彼女人發廣大心，卽便 微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，作 種種色，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難 前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣， 今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛吿阿難： 「汝今見此名稱女人供養我不？」阿難白言： 「唯然已見。」「今此名稱發廣大心，善根功德， 過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足 六波羅蜜，當得作佛，名曰寶意，廣度 衆生，不可限量，是故笑耳。」

佛說是名稱緣 時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、 阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩 提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 3 窳惰子難陀見佛緣（三）窳惰子難陀見佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有 一長者，財寶無量，不可稱計，唯有一子， 名曰難陀，甚爲窳惰，常喜睡眠，不肯行 坐，然極聰慧，與衆超絕，於寢臥中，聽採 經論，無不博達其中義味。時父長者見 子聰明善解經論，作是念言：「我今當請 富蘭那等外道六師，來至家中，令敎我 子。」作是念已，設諸餚饍，尋卽請呼：「飯食 已訖。」白六師言：「我唯一子甚爲窳惰，眠 不肯起，唯願大師，爲我敎詔，令修家業及 以經論。」時六師等卽共相將，往到子所；而臥 不起，況復爲其請命敷坐？時父長者見 子如是，以手榰頰，甚用苦惱憂愁不樂。 爾時世尊常以大悲，晝夜六時觀察衆生， 誰受苦惱，輒往至彼，爲其說法，使令開 解，卽便見彼長者，爲子所惱扶頰而坐，將 諸比丘來至其家。於時窳子，忽然驚起，爲 佛敷坐，前禮佛足，却坐一面。佛卽爲其 種種說法，呵責窳惰多諸過咎。尋自悔責， 深生信敬。佛便授其一栴檀杖，與彼窳子： 「汝今若能於精勤中，少加用心，扣打此杖， 所出音聲甚可愛樂，聞此聲已，能見地中 所有伏藏。」時窳惰子，尋卽取杖，扣打出聲， 皆悉得見地中伏藏，喜不自勝，而作是 念：「我今於此精懃之中，少許用心，尙能獲 得如是大利，況復懃加役身出力，於將來 世，必獲無上大利益事。我今當就懃加役 力入海採寶。」作是念已，卽便唱令，吿衆 人言：「誰欲入海採大珍寶？我爲商主。」衆人 競集共作要誓，入于大海，各獲珍寶，皆安 隱還，設諸餚饍請佛及僧，供養訖已，佛卽 爲其種種說法，心開意解，卽便以身五體 投地，發大誓願：「以此供養善根功德，使 未來世盲冥衆生，爲作眼目；無歸依者， 爲作歸依；無救護者，爲作救護；無解脫者， 爲作解脫；無安隱者，爲作安隱；未涅槃者， 令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門， 出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難 前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因 緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛吿 阿難：「汝今叵見是窳惰子入海採寶，設 諸餚饍供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「此 窳惰子，於未來世，過三阿僧祇劫，當得 作佛，號精進力，過度衆生，不可限量， 是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 4 五百商客入海採寶緣（四）五百商客入海採寶緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一 商主，將五百賈客，共入大海，船破還迴，晝 夜懃加跪拜諸神，以求福祐；第二第三，重 復入海，船壞如前。時彼商主，福德力故，竟 不溺水，還達本土，生大苦惱，作是念言： 「我每曾聞，有佛世尊，得一切智，諸天世人無 有及者，哀愍衆生，自利利他。我今當稱彼 佛名號，入于大海；若安隱還，當以所得珍 寶之半，奉施彼佛。」作是念已，卽集商人，共 入大海，稱佛名號，大獲珍寶，安隱迴還。 達到家中，觀其寶物，愛戀貪惜，不肯施佛， 作是念言：「若減此寶，持半與者，自無已 許。我今當就持此寶物，盡持與婦，當從 彼邊，索少許錢，市易薰陸，持詣祇桓，燒 香供養。」作是念已，如其設計，索得兩錢， 市易薰陸，持詣祇桓，燒香供養。佛以神 力，令此香烟靉靆垂布遍覆祇桓。時彼商 主，覩斯香烟，深於佛前而自悔責：「我今云 何向佛世尊，恡惜此寶，而不施與？今者如 來，實有神力，令此香烟遍覆祇桓，甚爲 希有！我今當設餚饍飮食，請佛及僧，就舍 供養。」作是念已，卽便長跪，請佛世尊。佛默 然許。還歸到舍，辦具飮食，明日時到，遣 使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」爾時如來 著衣持鉢，將諸比丘，往到其家。受彼供 已，佛爲說法慳貪過惡，心開意解，更取寶 珠，散佛頂上，於虛空中，變成寶蓋，隨佛行 住。見是變已，卽便己身五體投地，發大誓 願：「以此供養善根功德，於未來世，盲冥衆 生，爲作眼目；無歸依者，爲作歸依；無救 護者，爲作救護；無解脫者，爲作解脫；無安 隱者，爲作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發 是願已，佛卽微笑，從其面門出五色光，繞 佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言： 「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微 笑？唯願世尊！敷演解說。」佛吿阿難：「汝今見 是商主以慚愧心供養我不？」阿難白佛： 「唯然已見。」「今此商主以供養我故，不墮地 獄、畜生、餓鬼，生天上、人中，常受快樂，過三 阿僧祇劫，當得作佛，號曰寶盛，度脫衆 生，不可稱量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 5 貧人須摩持縷施佛緣（五）貧人須摩持縷施佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有 一織師，名曰須摩，貧窮困苦，家無升斗，常 行客織，用自存活。又於一日，作是念言： 「我以先身不布施故，今値貧窮，困苦如 是；我於今者，復不布施，於將來世，遂貧轉 劇。」作是念已，「我今當更懃加役力，推求少 物，持用布施，於未來世，儻得是報。」卽便求 索，得少許縷。涉道歸家至一巷中，遙見世 尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。前詣 佛所，尋持此縷，奉施世尊。世尊受已，卽現 衣破，尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫 補破衣，心懷歡喜，前禮佛足，發大誓願，卽 於佛前，而說偈言：

「所施雖微少，値大良福田， 奉施世尊已，誓願後成佛。 過度群萠類，其數不可量， 大威德世尊，當證知此事。」

爾時世尊說偈答曰：

「汝今値我故，歸誠發信施， 未來當成佛，號名曰十綖， 名聞遍十方，度脫不可量。」

爾時須摩聞佛世尊說此偈已，深生信敬， 五體投地，發大誓願：「持此施綖所有功德， 於未來世，盲冥衆生，爲作眼目；無歸依者， 爲作歸依；無救護者，爲作救護；無解脫者， 爲作解脫；無安隱者，爲作安隱；未涅槃者， 令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面 門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時 阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有 何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛 吿阿難：「汝今見是貧人須摩以綖施我，心 懷歡喜發大誓願不？」阿難白言：「唯然已 見。」「彼須摩者以殷重心，施我綖故，於未來 世，當得作佛，號曰十綖，廣度衆生不可 限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 6 婆持加困病緣（六）婆持加困病緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有 一長者，字婆持加，甚大惡性，喜生瞋恚，無 有一類與共親善，然於六師生信敬心。 於後時間，遇疾困病，無人瞻視飮食 醫藥，餘命無幾，作是念言：「我今困苦，理極 正爾，誰能救濟我所壽命？我當終身善好 奉事。」思惟是已，「唯佛世尊能救我命。」卽於 佛所，生殷重心，渴仰欲見。爾時世尊，常 以大悲，晝夜六時，觀察衆生，誰受苦惱，我 當往彼而拔濟之，軟語說法，令彼心悅；若 墮惡道，爲設方便，而拔濟之，安置人天， 使得道果。爾時如來卽便觀察，見彼長者， 爲病所困，燋悴叵濟，無人瞻養，卽放光 明，照病者身，令得淸涼。心卽惺悟，喜不 自勝，五體投地，歸命於佛。爾時世尊，知 婆持加善根已熟應受我化，卽便往詣彼 長者家。忽然驚起，合掌奉迎：「善來世尊！」敷 座而坐。佛問婆持加：「汝今患苦，何者最劇？」答 曰：「我今身心俱受苦惱。」佛自念言：「我於曠 劫，所修慈悲，誓療衆生身心俱病。」時天帝 釋，知佛所念，卽詣香山，採拾藥草名曰 白乳，以奉世尊。佛得此藥，授與婆持加，令 使服盡，病悉除愈，身心快樂。卽於佛所，倍 生信敬，卽便爲佛及比丘僧，設諸餚饍，供 養已訖，復以上妙好衣價直百千兩金，奉上 佛僧，發大誓願：「以此供養善根功德，如今 世尊治我身心，一切衆病，快得安樂，使我 來世，治諸衆生身心俱病，使得安樂。」發是 願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛 三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如 來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯 願世尊！敷演解說。」佛吿阿難：「汝今頗見彼 長者子以其病差設供請我及比丘僧不？」 阿難白言：「唯然已見。」「於將來世，得成爲 佛，號釋迦牟尼，廣度衆生，不可限量，是 故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 7 王家守池人花散佛緣（七）王家守池人花散佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時波斯匿王 未聞有佛，晝夜六時，齎持香花，奉事天 神。佛以出世，得成正覺，將欲敎化波斯 匿王，故著衣持鉢，往詣王所。時波斯匿 王見佛來至，光明晃昱，照曜天地，威儀庠 序，人中挺特，心懷歡喜，請命使坐，設諸 餚饍。供養訖竟，佛便爲王，種種說法，卽於 佛所，深生信敬，捨事天神，心不奉拜。於 是波斯匿王日復三時，齎持香花，供養如 來。時送花人，奉王花已，自捉一花，欲詣 市肆，路値外道卽問之曰：「汝齎此花，爲 欲賣不？」答言：「欲賣。」時須達長者復來到邊， 復問彼人：「汝捉此花，爲欲賣不？」皆言欲 賣。時此二主，各共諍競，倍共償價，遂至百 千兩金，故不肯止。時齎花人問外道言：「汝 買此花，爲何所作？」外道答言：「我用供養 那羅延天，以求福祐。」次問須達長者：「汝 買此花，用作何等？」須達答言：「用供養佛。」 齎花人言：「云何爲佛？」須達答言：「前覩無窮， 却覩無極，三界中尊，諸天世人，皆共敬仰。」 時齎花人，聞是語已，密懷歡喜，作是念言： 「須達長者安詳審諦而不卒暴，乃於今日， 爲此一花，共償價數乃至百千兩金，齎持 欲去。今者必有大利益事，不計貴賤，必欲 得之。」時齎花人，卽答二主：「我華不賣，自 欲持去用供養佛。」須達聞已，喜不自勝， 尋將彼人，見佛世尊，三十二相，八十種好 光明普曜，如百千日，甚懷信敬，持所捉花， 而散佛上，於虛空中變成花蓋隨佛行住。 見是變已，卽便以身，五體投地，發大誓 願：「以此散花善根功德，使我來世，盲冥衆生， 爲作眼目；無歸依者，爲作歸依；無救護 者，爲作救護；無解脫者，爲作解脫；未涅槃 者令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面 門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時 阿難，前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以 何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛 吿阿難：「汝今見此守園人不？持此一花， 散我上者，於未來世，過三阿僧祇劫，當 得成佛，號曰花盛，度脫衆生，不可限量， 是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 8 二梵志各諍勝如來緣（八）二梵志各諍勝如來緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有 二梵志，一者深信佛法，常說如來所有功 德，三界中尊最爲第一；其第二者深著邪 見，言諸外道六師之徒亦最第一無與等 者。如是紛紜，遂共諍競，無有休息，乃至 上聞。波斯匿王召二梵志，問其所由，有此 諍競？信外道者言：「我所奉事富蘭那等，實 有神力，殊勝於彼瞿曇沙門。」王復問彼信 佛者曰：「汝今所事瞿曇沙門，有何神力？」梵 志答曰：「我所奉事瞿曇沙門絕有神力，無 有及者。」時波斯匿王聞其二大梵志語已， 而吿之曰：「卿等今者，各自稱譽，所奉天神 最爲第一。我今爲汝到七日頭，於平博處， 聚集人民百千萬衆，試彼神驗。卿等二人， 各自燒香，散花灑水，請汝師等來此會 中，當共供養。」時二梵志聞王語已，各相然 可。至七日頭，王勅民衆，聚集已訖，時二梵 志在大衆前，各發誓願。信富蘭那者，尋取 香花幷及淨水，在大衆前發大誓願：「若 我所奉富蘭那等，有神力者，令此香花幷 及淨水，於虛空中至我師所，令知我心來 赴此會；若無神力，使此香花及以淨水住 而不去。」作是誓已，尋散香花幷及淨水， 皆住不去，卽便墮地。時諸大衆見是事已， 無有神驗，各相謂言：「今富蘭那等實無神 力，虛受國中我等供養。」作是語已，時信 佛者，於大衆前，復取香花及以淨水，散 於空中作是誓言：「如來今者實有神力，使 此香氣所散諸花及以淨水，至如來所，亦 知我心來赴此會。」作是誓已，尋卽遙散，烟 雲垂布，遍覆舍衛；所散諸花，於虛空中，變 成花蓋，至如來上，隨佛行住；及以淨水 如琉璃，遙灑佛前地，尋卽來至。時諸大 衆覩斯變已歎未曾有，深於佛所，生信敬 心，捨不奉事諸外道等。時彼梵志所願旣 獲，卽便以身五體投地，發大誓願：「以此香 氣散華灑水所有功德，於未來世，盲冥衆 生，爲作眼目；無歸依者，爲作歸依；無救護 者，爲作救護；無解脫者，爲作解脫；無安隱者， 爲作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發是願已，佛卽微笑， 從其面門，出五色光繞佛三匝，還從頂 入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄 有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演 解說。」佛吿阿難：「汝今見是彼大梵志香花 淨水供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大 梵志於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛， 號曰不動，度脫衆生，不可限量，是故笑 耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 9 佛說法度二王出家緣（九）佛說法度二王出家緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二國 王，常共忿諍，多害民衆，晝夜陰謀，無有 休息。時波斯匿王觀彼二王，流轉生死，恐 難拔濟於生死中。欲使解脫，往詣佛所， 頭面禮足，却坐一面白言：「世尊！今者如來 無上法王，觀諸衆生有苦厄者，爲作救護， 於鬪諍間，能令和解。今此二王，常共鬪諍， 多所傷害，久挾怨讎，不可和解，唯願世尊 和彼二王，使不鬪諍。」佛卽然許。爾時如 來於其後日，著衣持鉢，將諸比丘而自 圍繞，詣波羅㮈國鹿野苑中。時彼二王各 集兵衆，便欲戰擊，一則怯弱，甚大惶怖，退 詣佛所，前禮佛足，却坐一面。佛卽爲王， 說非常偈：

「高者亦隨墮，常者亦有盡， 生者皆有死，合會有別離。」

爾時國王聞佛世尊說是偈已，心開意 解，得須陀洹果，卽於佛前，求索出家。佛卽 吿言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成 沙門，精懃修習，得阿羅漢果。彼第二王聞 佛世尊度其彼王已令出家，心意泰然，無 復怖畏。次來佛所，頂禮佛足，却坐一面，聽 佛說法，甚懷歡喜，尋請世尊，佛卽然可。 還歸本國，設諸餚饍，請佛及僧，飯食已 訖，卽於佛前，發大誓願：「以此供養善根功 德，於未來世，盲冥衆生，爲作眼目；無歸依 者，爲作歸依；無救護者，爲作救護；無解脫 者，爲作解脫；無安隱者，爲作安隱；未涅槃 者，爲作涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其 面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾 時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。 以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」 佛吿阿難：「汝見此槃遮耶王供養我不？」阿 難白言：「唯然已見。」「由供養我故不墮惡趣， 天上人中常受快樂，過三阿僧祇劫，當得 成佛，號曰無勝，廣度衆生，不可限量，是 故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 10 長者七日作王緣（一〇）長者七日作王緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王 及阿闍世，恒共忿諍，各集四兵，象兵馬兵 車兵步兵，而共交戰，時波斯匿王軍衆悉敗。 如是三戰，軍故壞敗，唯王單己道入城內， 甚懷憂慘，愧恥委地，忘寢不食。時有長 者，多財饒寶，不可稱計，聞王愁惱，來白 王言：「奴家多有金銀珍寶，恣王所用，可買 象馬賞募健兒，還與戰擊，可得勝彼。今者 何故，憂慘如是？」王卽然可。大出珍寶，奉上 與王，募索健兒，遍行諸國，以求策謀。有 一健夫，來應其募，到祇洹門中，見二將士 共論戰法。一將士言：「於陣前鋒，先置健夫， 次置中者，後置劣者。」聞是語已，還歸白 王，具說將士所論兵法。王聞是語，卽集四 兵，如彼所論，健者置前，劣者在後，尋共 交戰，卽破彼軍，獲其象馬，卽便捉得阿闍 世王，大用歡慶，與共同載羽寶之車，將 詣佛所，白言：「世尊！我於彼王，長夜之中，初 無怨嫉，而彼於我返生怨讐。然阿闍世 其父先王，是我親友，不忍害命，今欲放去 還歸本國。」爾時佛讚波斯匿王：「善哉善哉！ 於親非親，心常平等，賢聖所讚。」卽便爲 王而說偈言：

「負則生憂懼，勝則懷欣慶， 汝今放彼王，二俱生歡喜， 若能息勝負，最妙第一樂。」

時波斯匿王聞佛世尊說是偈已，卽放 阿闍世還詣本國，自歸舍衛，而自念言：「吾 今所以戰鬪獲勝，由彼長者資我珍寶，賞 募將士，今得勝耳。」作是念已，卽召長者， 而吿之言：「吾由汝故，資我珍寶賞募勇健， 戰鬪得勝。我今當還報卿之恩，恣汝所 願。」是時長者跪白王言：「施我無畏，敢有所 道。」王卽答曰：「聽汝所說。」長者白言：「我今 願欲代王七日治政天下。」王尋聽許，滿長 者願，卽爲擊鼓立正爲王。擊鼓唱令，使 其境內咸令聞知，皆得自在。尋卽遣使 勅諸小王：「各令七日罷諸王課，來朝拜我， 歸依三寶，請佛供養。」七日旣滿，甚大歡喜， 卽便以身五體投地，發大誓願：「持此七日 作王功德，於未來世，盲冥衆生，爲作眼目； 無歸依者，爲作歸依；無救護者，爲作救護； 無安隱者，爲作安隱；無解脫者，爲作解脫； 未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑， 從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有 笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演 解說。」佛吿阿難：「汝今叵見彼大長者七 日作王不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大長者， 由請我故，於未來世，過三阿僧祇劫，當 得作佛，號曰最勝，廣度衆生，不可限量， 是故笑耳。」

佛說是長者作王緣時，有得須 陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有 發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾 時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0208011" n="0208011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208011" n="0208011"/><anchor xml:id="beg0208011" n="0208011"/>撰集<anchor xml:id="end0208011"/>百緣經卷第一 校注

吳月支優婆塞支謙譯 菩薩授記品第一 緣緣一 佛如是我聞一時佛 信賢善，體性調順 揵乾 夜叉、揵＝乾【三】揵【大】，乾【宋】【元】【明】揵乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人 衆衆而爲說法 欽仰愛樂 花陁 馚馥馥馚馚 爾 彼，去彼去向去向 爾 齎 飮飯 世尊 安詳雅步，威儀可觀 齎持 手自投自手授 彼 有 持依 食會 富那滿賢 笑微笑 爾 緣緣二 佛爾時佛 爾 叵頗若 曰言 妐來 已以 喜不自勝踊躍歡喜 冥衆生，爲者 目 依 爲 依 護 爲 護 脫 爲 脫 隱 爲 隱 爲作令人 爾時發是誓已 作種種色 爾 前 廣大大廣 作成 名號 斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。廣說如上 爾 窳瀨 緣緣三 佛爾時佛 窳惰懶墮懶隋 慧惠 言已言 富蘭那富樓那 況復爲其請命敷坐 榰支 爾 令分 坐座 栴旃 喜不自勝歡喜踊躍 尙上 役授 今令 就執 使於 冥衆生，爲者 目 無歸依者，爲作歸依；無救護者，爲作救護；無解脫者，爲作解脫；無安隱者，爲作安隱乃至 爾 前 唯願世尊！敷演解說 叵K29n0981_p0686c02世 白白佛 號號曰 過廣 爾 聞佛所說 緣緣四 佛爾時佛 加迦 如以 當 還 減咸 已幾 物 桓洹 索齎 桓洹 靉靆𩡣𮩮 桓洹 桓洹 日 已以 爾 供供養 己以 冥衆生，爲者 目 使令得入 爾 前 如來尊重，不妄有笑 唯願世尊！敷演解說 以慚卽便 佛言 爾 聞佛所說 緣緣五 佛爾時佛 活活命 値致置 儻當 縫摓 漫曼摩 縫摓 値殖植 大良良大 萠生 名多 爾 無歸依者，爲作歸依；無救護者，爲作救護；無解脫者，爲作解脫；無安隱者，爲作安隱乃至 使入 爾 有何因緣何因緣故 大 聞佛所說 緣緣六曚 佛爾時佛 惡性，喜思惟患 一人 共親親友 疾於 人瞻視有一人嚝養 食食與設 壽命受愛命 爾 爲 爾 燋憔 濟看者 惺醒 喜不自勝踊躍歡喜 爾 世尊佛 卽 使便 敬心 爾 前 世尊！敷演 供供養 言佛 將來 號號曰 爾 聞佛所說受持佛語 緣緣七 佛爾時佛 爾 以已 詣 波斯匿 庠詳 請命使坐 心止 拜跪事 波斯匿 送花人，奉王花守池人送花奉王 齎索 彼人言 捉齎 主人 汝於汝 買賣 汝於汝 買賣 須達長者 齎齎持 須達長者 主人言 聞已，喜不自勝長者聞此語已觀喜踊躍 甚深 誓 作得 爾 前 如來尊重，不妄有笑 世尊！敷演 不 者不阿難白言唯然已見 勝如來一勝 緣緣八 佛爾時佛 其第二第一次 言常 諸說 紜亂 乃至上時 有此諍競 曰言 波斯匿 所奉天神最爲第一 二人 幷 前中 在大衆前＝中【三】前【大】，中【宋】【元】【明】前中發大 幷 以 幷及燒香及灑 無有神驗 今富蘭那等無有神驗 供施 語唱 作是語＝唱【三】語【大】，唱【宋】【元】【明】語唱已，時 於大衆前，復誓願而 以 空中作是虛空 以 所可 上所 如如以 琉璃瑠璃流離 卽 衆生，爲作眼目得淨眼 爲作安隱；未 從 爾 前 世尊！敷演 彼 聞佛所說 佛說法度 緣緣九 佛爾時佛 時時彼城中 陰謀，無鬪戰不 却坐一面 和知 爾 而自圍繞 便始 坐住 別離離別 爾 國 世尊 是偈得 已以 甚心 飯飮 無歸依者，爲作歸依；無救護者，爲作救護；無解脫者，爲作解脫；無安隱者，爲作安隱乃至 爲作得入 便卽 爾 前 如來尊重，不妄有笑 世尊！敷演 耶那 爾 聞佛所說 長須達長 緣緣十 佛爾時佛 壞敗敗壞 道退 愧慙 者者名曰須達 夫兒 四 在置 共其 慶喜 寶葆 無無無 爾 便 而 言 佛世尊說 是此 世世王 今令 作是 道噵 曰言 政正 擊鼓繫繪 卽 喜悅 世 爾 前 世尊 敷演解說演說 叵頗 今叵頗見頗 得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者初果者二果者三果者第四果 爾 聞佛所說 撰集

多語詞條對照

CBETA 校注

Avadānaśatakaṃ (Sk-text ed. St. Petersbourg) （吳月…譯）九字【大】，〔－〕【聖】 （菩薩…一）七字【大】，〔－〕【聖】 緣【大】，緣一【宋】【元】【明】 佛【大】，如是我聞一時佛【聖】 （信賢…順）七字【大】，〔－〕【聖】 （夜叉…人）二十一字【大】，〔－〕【聖】 揵【大】，乾【宋】【元】【明】 衆【大】，衆而爲說法【聖】 欽仰【大】，愛樂【聖】 花【大】，陁【聖】 馚馥【大】，馥馚【宋】【元】【明】，馚【聖】 爾【大】＊，〔－〕【聖】＊ 彼去【大】，彼去向【宋】，去向【元】【明】 齎【大】，〔－〕【聖】 飮【大】，飯【宋】【元】【明】 世尊【大】，〔－〕【聖】 （安詳…觀）八字【大】，〔－〕【聖】 齎【大】，持【聖】 手自投【大】，自手授【聖】 彼【大】，〔－〕【聖】 有【大】，〔－〕【聖】 持【大】，依【聖】 食【大】，會【聖】 富那【大】，滿賢【聖】 笑【大】，微笑【宋】【元】【明】 緣【大】，緣二【宋】【元】【明】 佛【大】＊，爾時佛【聖】＊ 彌【大】，獮【宋】【元】【明】【聖】，獮猴河 Markaṭahrada. 叵【大】＊，頗【元】【明】＊，若【聖】 曰【大】，言【宋】【元】【明】 妐【大】，來【聖】 已【大】，以【宋】 喜不自勝【大】＊，踊躍歡喜【聖】＊ 冥衆生爲【大】＊，者【聖】＊ 目【大】＊，〔－〕【聖】＊ 依【大】＊，〔－〕【聖】＊ 爲【大】＊，〔－〕【聖】＊ 護【大】＊，〔－〕【聖】＊ 脫【大】＊，〔－〕【聖】＊ 隱【大】＊，〔－〕【聖】＊ 爲作【大】，令人【聖】 爾時【大】，發是誓已【聖】 作種種色【大】，〔－〕【聖】 前【大】＊，〔－〕【聖】＊ 廣大【大】，大廣【宋】【元】【明】【聖】 作【大】＊，成【宋】【元】【明】【聖】＊ 名【大】，號【聖】 （斯陀…者）二十七字【大】，廣說如上【聖】 爾【大】，〔－〕【聖】 窳【大】，瀨【宋】【元】【明】，窳惰子…緣 3 Kusīdaḥ. 緣【大】，緣三【宋】【元】【明】 窳惰【大】，懶墮【宋】，懶隋【元】【明】 慧【大】，惠【聖】 言【大】，已言【聖】 富蘭那【大】，富樓那【聖】，Pūraṇa （況復…坐）八字【大】，〔－〕【聖】 榰【大】，支【宋】【元】【明】【聖】 令【大】，分【聖】 坐【大】，座【宋】【元】【明】 栴【大】，旃【明】【聖】 喜不自勝【大】，歡喜踊躍【聖】 尙【大】，上【聖】 役【大】，授【聖】 今【大】，令【元】 就【大】，執【聖】 使【大】，於【聖】 （無歸…隱）三十二字【大】＊，乃至【聖】＊ （唯願…說）八字【大】＊，〔－〕【聖】＊ 白【大】，白佛【宋】【元】【明】 號【大】＊，號曰【聖】＊ 過【大】，廣【聖】 聞佛所說【大】＊，〔－〕【聖】＊ 緣【大】，緣四【宋】【元】【明】 加【大】，迦【聖】 如【大】，以【聖】 當【大】，〔－〕【聖】 還【大】，〔－〕【聖】 減【大】，咸【聖】 已【大】，幾【宋】【元】【明】 物【大】，〔－〕【聖】 桓【大】＊，洹【宋】＊【元】＊【明】＊ 索【大】，齎【宋】【元】【明】 靉靆【大】，𩡣𮩮【聖】 日【大】，〔－〕【聖】 已【大】，以【宋】【聖】 供【大】＊，供養【聖】＊ 己【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 使令【大】，得入【聖】 （如來…笑）八字【大】＊，〔－〕【聖】＊ 以慚【大】，卽便【聖】 佛【大】，言【宋】【元】【明】【聖】 5 Somaḥ，（梵文缺） 緣【大】，緣五【宋】【元】【明】 活【大】，活命【聖】 値【大】，致【宋】【元】【明】，置【聖】 儻【大】，當【宋】【元】【明】 縫【大】＊，摓【聖】＊ 漫【大】，曼【宋】【元】【明】，摩【聖】 値【大】，殖【宋】【元】，植【明】 大良【大】，良大【聖】 萠【大】，生【宋】【元】【明】 名【大】，多【聖】 使【大】，入【聖】 有何因緣【大】，何因緣故【聖】 大【大】，〔－〕【聖】 緣【大】，緣六【宋】【元】【明】，曚【聖】 惡性喜【大】，思惟患【聖】 一【大】，人【宋】【元】【明】【聖】 共親【大】，親友【聖】 疾【大】，於【聖】 人瞻視【大】，有一人嚝養【聖】 食【大】，食與設【聖】 壽命【大】，受【聖】，愛命【宋】【元】【明】 爲【大】，〔－〕【聖】 燋【大】，憔【宋】【元】【明】 濟【大】，看【宋】【元】【明】，者【聖】 惺【大】，醒【宋】【元】【明】 世尊【大】，佛【聖】 卽【大】，〔－〕【聖】 使【大】，便【聖】 敬【大】，心【宋】【元】【明】 世尊敷演【大】＊，〔－〕【聖】＊ 言【大】，佛【元】【明】 將【大】，來【聖】 聞佛所說【大】，受持佛語【聖】 緣【大】，緣七【宋】【元】【明】 以【大】，已【元】【明】 詣【大】，〔－〕【聖】 波斯匿【大】＊，〔－〕【聖】＊ 庠【大】，詳【宋】【聖】 請命使坐【大】，〔－〕【聖】 心【大】，止【宋】【元】【明】【聖】 拜【大】，跪【宋】【元】【聖】，事【明】 送花人奉王花【大】，守池人送花奉王【聖】 齎【大】，索【聖】 彼人【大】，言【聖】 捉【大】，齎【聖】 主【大】＊，人【明】＊ 汝【大】＊，於汝【聖】＊ 買【大】＊，賣【聖】＊ 須達【大】＊，長者【聖】＊ 齎【大】，齎持【聖】 主【大】，人言【聖】 聞已喜不自勝【大】，長者聞此語已觀喜踊躍【聖】 甚【大】，深【聖】 誓【大】，〔－〕【聖】 作【大】，得【聖】 不【大】，〔－〕【聖】 者【大】，不阿難白言唯然已見【聖】 勝如來【大】，一勝【聖】 緣【大】，緣八【宋】【元】【明】 其第二【大】，第一次【聖】 言【大】，常【聖】 諸【大】，說【宋】【元】【明】【聖】 紜【大】，亂【聖】 乃至上【大】，時【聖】 有此諍競【大】，〔－〕【聖】 曰【大】，言【聖】 所奉…一【大】，〔－〕【聖】 二人【大】，〔－〕【聖】 幷【大】＊，〔－〕【聖】＊ 在大…大【大】，〔－〕【聖】 前【大】，中【宋】【元】【明】 以【大】，〔－〕【聖】 幷及【大】，燒香及灑【聖】 無有神驗【大】，〔－〕【聖】 今富蘭那等【大】，無有神驗【聖】 供【大】，施【聖】 作是…時【大】，〔－〕【聖】 語【大】，唱【宋】【元】【明】 於大衆前復【大】，誓願而【聖】 以【大】＊，〔－〕【聖】＊ 空中作是【大】，虛空【聖】 所【大】，可【聖】 上【大】，所【聖】 如【大】，如以【宋】【元】【明】 琉璃【大】，瑠璃【明】，流離【聖】 卽【大】，〔－〕【聖】 衆生爲作眼目【大】，得淨眼【聖】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【聖】 佛說法度【大】，〔－〕【聖】，8 Pañcālaḥ 緣【大】，緣九【宋】【元】【明】 時【大】，時彼城中【聖】 陰謀無【大】，鬪戰不【聖】 却坐一面【大】＊，〔－〕【聖】＊ 和【大】，知【聖】 而自圍繞【大】，〔－〕【聖】 便【大】，始【宋】【元】【明】【聖】 坐【大】，住【宋】【元】【明】 別離【大】，離別【宋】【元】【明】 國【大】，〔－〕【聖】 世尊【大】，〔－〕【聖】 是偈【大】，得【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 甚【大】，心【聖】 飯【大】，飮【聖】 爲作【大】，得入【聖】 便【大】，卽【聖】 耶【大】，那【宋】【元】【明】，Pañcālarāja. 長【大】，須達長【聖】，10 Rājā.，◎在卷第四【聖】 緣【大】，緣十【宋】【元】【明】 壞敗【大】，敗壞【宋】【元】【明】 道【大】，退【宋】【元】【明】 愧【大】，慙【宋】【元】【明】 者【大】，者名曰須達【聖】 夫【大】，兒【宋】【元】【明】 四【大】，〔－〕【聖】 在【大】，置【聖】 共【大】，其【元】【明】 慶【大】，喜【宋】【元】【明】 寶【大】，葆【元】【明】 無【大】，無無【聖】 便【大】，〔－〕【聖】 而【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 佛世尊說【大】，〔－〕【聖】 是【大】，此【聖】 世【大】，世王【宋】【元】【明】 今【大】，令【聖】 作是【大】，〔－〕【聖】 道【大】，噵【聖】 曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】 政【大】，正【聖】 擊鼓【大】，繫繪【宋】【元】【明】 卽【大】，〔－〕【聖】 喜【大】，悅【宋】【元】【明】 世【大】，〔－〕【聖】 世尊【大】，〔－〕【聖】 敷演解說【大】，演說【聖】 今叵【大】，見頗【聖】 （得須…者）十七字【大】，初果者二果者三果者第四果【聖】 撰集【大】，〔－〕【宋】【元】

大正藏 校注

Avadānaśatakaṃ (Sk-text ed. St. Petersbourg) 〔吳月…譯〕九字－【聖】 〔菩薩…一〕七字－【聖】 1 Pūrṇabhadraḥ. 緣＋（一）【三】 （如是我聞一時）＋佛【聖】 Veṇuvana, Kalandakanivāpa. Saṃpūrṇa. Vaiśravaṇa. 〔信賢…順〕七字－【聖】 〔夜叉…人〕二十一字－【聖】 揵＝乾【三】 衆＋（而爲說法）【聖】 欽仰＝愛樂【聖】 花＝陁【聖】 馚馥＝馥馚【三】，〔馥〕－【聖】 〔爾〕－【聖】＊ 彼去＝彼去向【宋】，去向【元】【明】 Ekaḥ Pātrakarakavyagrahastaḥ. 〔齎〕－【聖】 飮＝飯【三】 〔世尊〕－【聖】 〔安詳…觀〕八字－【聖】 齎＝持【聖】 手自投＝自手授【聖】 〔彼〕－【聖】 〔有〕－【聖】 持＝依【聖】 食＝會【聖】 富那＝滿賢【聖】 Ṣaṭ pāramitāḥ. Pūrnabhadra. （微）＋笑【三】 2 Yaśomati 緣＋（二）【三】 （爾時）＋佛【聖】＊ 彌＝獮【三】【聖】；獮猴河 Markaṭahrada. 叵＝頗【元】【明】＊，若【聖】 曰＝言【三】 妐＝來【聖】 已＝以【宋】 喜不自勝＝踊躍歡喜【聖】＊ 冥衆生爲＝者【聖】＊ 〔目〕－【聖】＊ 〔依〕－【聖】＊ 〔爲〕－【聖】＊ 〔護〕－【聖】＊ 〔脫〕－【聖】 〔隱〕－【聖】＊ 爲作＝令人【聖】 爾時＝發是誓已【聖】 〔作種種色〕－【聖】 〔前〕－【聖】＊ 廣大＝大廣【三】【聖】 作＝成【三】【聖】＊ 名＝號【聖】 Ratnamati （斯陀…爾）二十八字＝廣說如上【聖】 窳＝瀨【三】；窳惰子…緣 3 Kusīdaḥ. 緣＋（三）【三】 Jetavana, Anāthapiṇḍa-(da)-syārāma. Nanda. 窳惰＝懶墮【宋】，懶隋【元】【明】 慧＝惠【聖】 （已）＋言【聖】 Pūraṇa, 蘭＝樓【聖】 〔況復…坐〕八字－【聖】 榰＝支【三】【聖】 令＝分【聖】 坐＝座【三】 栴＝旃【明】【聖】 喜不自勝＝歡喜踊躍【聖】 尙＝上【聖】 役＝授【聖】 今＝令【元】 就＝執【聖】 使＝於【聖】 （無歸…隱）三十二字＝乃至【聖】＊ 〔唯願…說〕八字－【聖】＊ 白＋（佛）【三】 號＋（曰）【聖】＊ Atibalavīryaparākrama. 過＝廣【聖】 〔聞佛所說〕－【聖】＊ 4 Sārthavāhaḥ. 緣＋（四）【三】 加＝迦【聖】 如＝以【聖】 〔當〕－【聖】 〔還〕－【聖】 減＝咸【聖】 已＝幾【三】 〔物〕－【聖】 桓＝洹【三】＊ 索＝齎【三】 靉靆＝𩡣𮩮【聖】 〔日〕－【聖】 已＝以【宋】【聖】 供＋（養）【聖】＊ 己＝以【三】【聖】 使令＝得入【聖】 〔如來…笑〕八字－【聖】＊ 以慚＝卽便【聖】 佛＝言【三】【聖】 Ratnottama. 5 Somaḥ（梵文缺） 緣＋（五）【三】 活＋（命）【聖】 値＝致【三】，置【聖】 儻＝當【三】 縫＝摓【聖】＊ 漫＝曼【三】，摩【聖】 値＝殖【宋】【元】，植【明】 大良＝良大【聖】 萠＝生【三】 名＝多【聖】 使＝入【聖】 有何因緣＝何因緣故【聖】 〔大〕－【聖】 6 Vaḍikah. 緣＋（六）【三】，緣＝曚【聖】 惡性喜＝思惟患【聖】 一＝人【三】【聖】 共親＝親友【聖】 疾＝於【聖】 人瞻視＝有一人嚝養【聖】 食＋（與設）【聖】 壽＝愛【三】，壽命＝受【聖】 〔爲〕－【聖】 燋＝憔【三】 濟＝看【三】，者【聖】 惺＝醒【三】 世尊＝佛【聖】 〔卽〕－【聖】 Kṣīrikā. 使＝便【聖】 敬＝心【三】 〔世尊敷演〕－【聖】＊ 言＝佛【元】【明】 將＝來【聖】 Śākyamuni. 聞佛所說＝受持佛語【聖】 7 Padmaḥ. 緣＋（七）【三】 Prasenajita. 以＝已【元】【明】 〔詣〕－【聖】 〔波斯匿〕－【聖】＊ 庠＝詳【宋】【聖】 〔請命使坐〕－【聖】 心＝止【三】【聖】 拜＝跪【宋】【元】【聖】，事【明】 送花人奉王花＝守池人送花奉王【聖】 齎＝索【聖】 Anāthapiṇḍada. 彼人＝言【聖】 捉＝齎【聖】 主＝人【明】＊ （於）＋汝【聖】＊ 買＝賣【聖】＊ Nārāyaṇa. 須達＝長者【聖】＊ 齎＋（持）【聖】 主＝人言【聖】 聞已喜不自勝＝長者聞此語已觀喜踊躍【聖】 甚＝深【聖】 〔誓〕－【聖】 作＝得【聖】 〔不〕－【聖】 者＝不阿難白言唯然已見【聖】 Padmottama. 9 Dhūpaḥ. 勝如來＝一勝【聖】 緣＋（八）【三】 其第二＝第一次【聖】 言＝常【聖】 諸＝說【三】【聖】 紜＝亂【聖】 乃至上＝時【聖】 〔有此諍競〕－【聖】 曰＝言【聖】 〔所奉…一〕－【聖】 〔二人〕－【聖】 〔幷〕－【聖】＊ 〔在大…大〕－【聖】 前＝中【三】 〔以〕－【聖】 幷及＝燒香及灑【聖】 〔無有神驗〕－【聖】 今富蘭那等＝無有神驗【聖】 供＝施【聖】 〔作是…時〕－【聖】 語＝唱【三】 於大衆前復＝誓願而【聖】 〔以〕－【聖】＊ 空中作是＝虛空【聖】 所＝可【聖】 上＝所【聖】 如＋（以）【三】 琉璃＝瑠璃【明】，流離【聖】 〔卽〕－【聖】 衆生爲作眼目＝得淨眼【聖】 〔從〕－【三】 〔彼〕－【聖】 Acala. 8 Pañcālaḥ, 〔佛說法度〕－【聖】 緣＋（九）【三】 時＋（彼城中）【聖】 陰謀無＝鬪戰不【聖】 〔却坐一面〕－【聖】＊ 和＝知【聖】 〔而自圍繞〕－【聖】 Vārāṇasī. 便＝始【三】【聖】 坐＝住【三】 別離＝離別【三】 〔國〕－【聖】 〔世尊〕－【聖】 是偈＝得【聖】 已＝以【三】【聖】 甚＝心【聖】 飯＝飮【聖】 爲作＝得入【聖】 便＝卽【聖】 耶＝那【三】; Pañcālarāja. Vijaya. 10 Rājā. ◎在卷第四【聖】，（須達）＋長【聖】 緣＋（十）【三】 Ajātaśatru. Caturaṅgabalakāya, 1 Hastikāya, 2 Aśvakāya, 3 Rathakāya, 4 Pattikāya. 壞敗＝敗壞【三】 道＝退【三】 愧＝慙【三】 者＋（名曰須達）【聖】 夫＝兒【三】 〔四〕－【聖】 在＝置【聖】 共＝其【元】【明】 慶＝喜【三】 寶＝葆【元】【明】 無＋（無）【聖】 〔便〕－【聖】 〔而〕－【聖】 〔言〕－【聖】 〔佛世尊說〕－【聖】 是＝此【聖】 世＋（王）【三】 今＝令【聖】 〔作是〕－【聖】 道＝噵【聖】 曰＝言【三】【聖】 政＝正【聖】 擊鼓＝繫繪【三】 〔卽〕－【聖】 喜＝悅【三】 〔世〕－【聖】 〔世尊〕－【聖】 敷演解說＝演說【聖】 今叵＝見頗【聖】 Abhayaprada. （得須…者）十七字＝初果者二果者三果者第四果【聖】 〔撰集〕－【宋】【元】

新增校注

叵【CB】【麗-CB】，世【大】 爲作安隱未【CB】，［－］【大】

相對應巴利文書名

1 Pūrṇabhadraḥ. 2 Yaśomati 窳惰子…緣 3 Kusīdaḥ. 4 Sārthavāhaḥ. 5 Somaḥ 6 Vaḍikah. 7 Padmaḥ. 9 Dhūpaḥ. 8 Pañcālaḥ 10 Rājā.

其他校注

Avadānaśatakaṃ (Sk-text ed. St. Petersbourg) Veṇuvana, Kalandakanivāpa. Saṃpūrṇa. Vaiśravaṇa. Ekaḥ Pātrakarakavyagrahastaḥ. Ṣaṭ pāramitāḥ. Pūrnabhadra. Ratnamati Jetavana, Anāthapiṇḍa-(da)-syārāma. Nanda. Pūraṇa Atibalavīryaparākrama. Ratnottama. （梵文缺） Kṣīrikā. Śākyamuni. Prasenajita. Anāthapiṇḍada. Nārāyaṇa. Padmottama. Acala. Vārāṇasī. Pañcālarāja. Vijaya. ◎在卷第四【聖】 Ajātaśatru. Caturaṅgabalakāya, 1 Hastikāya, 2 Aśvakāya, 3 Rathakāya, 4 Pattikāya. Abhayaprada.